Bioética, Eutanasia & psicología.

 Bioética, Eutanasia y Psicología

           

“… A nadie daré una droga mortal aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin. De la misma manera, no daré a ninguna mujer pesarios abortivos. Pasare mi vida y ejerceré mi arte en la inocencia y en la pureza”.                                                                      

Juramento Hipocrático

La bioética es definida como  el estudio de las ciencias de la vida y de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios morales; las cuestiones de las que se ocupa son muy diversas; sin embargo, en el fondo, todas ellas nos remiten a una serie situaciones particulares que conciernen a todos en tanto somos seres humanos (Luna & Salles, 1998). El derecho a morir, a través de la práctica del denominado suicidio asistido o eutanasia, es uno de estos dilemas morales que obliga al  hombre a enfrentar su propia naturaleza y todas las contradicciones que este hecho desencadena. Este escrito tiene como objetivo tratar de establecer relación entre la bioética, la eutanasia y sus implicaciones para la psicología, partiendo desde lo que significa ser humano y vinculando este significado con el concepto y finalidad de la eutanasia y la visón que se tienen de este concepto desde perspectivas opuestas.

De acuerdo con los planteamientos de Maturana (1996), el hecho de que el hombre nazca como un ser vivo con características de tipo biológico en desarrollo, no lo convierte necesariamente en ser humano, el proceso de humanización surge de la vida de relación e interacción con el otro, y es determinado por las condiciones culturales que le proporcione la sociedad a la que pertenece, por lo tanto, no puede ser reducido a proceso

de evolución biológica.  Desde esta perspectiva, es válido cuestionar, qué sentido de ser humano existe en un organismo cuya condición biológica se encuentra altamente deteriorada, hasta el punto que imposibilita la satisfacción de necesidades físicas y psicológicas básicas. El sujeto, debido a su estado orgánico, debe soportar un sin numero de dolencias, padecimientos y limitaciones físicas, que repercuten  en el mantenimiento de sus funciones psicológicas: el individuo pierde el control de su cuerpo, de sus emociones, de sus sentimientos, de sus pensamientos, de sus creencias, y de sus actos, depende de otras personas y de algunas herramientas tecnológicas para compensar funciones corporales primarias, se hace imposible toda alternativa de comunicación y de interacción con el medio circundante, le es imposible tomar decisiones y manifestar su voluntad, el sujeto pierde completamente su autonomía; su identidad se ve indiscutiblemente deteriorada cuando su cuerpo deja de ser el representante simbólico de conflictos y de formas de relación y se convierte en un elemento al que un extraño y/o conocido puede tener acceso de manera invasiva, su cuerpo deja de pertenecerle (Núñez & Cols, 2002). 

¿Puede considerarse entonces, qué es adecuado alargar el proceso inevitable de muerte de un ser vivo que se encuentra limitado en su proceso biológico, que es víctima de una condición en salud deplorable, con pocas o ninguna posibilidad de recuperación adecuada, que no cuenta con ninguna de las estructuras psicológicas que le permitan ser humano, a quien los indicadores acerca de calidad, nivel, condiciones, medios y relaciones de vida manifiestan que ninguna de sus necesidades –axiológicas y/o ontológicas- pueden ser satisfechas adecuadamente?

La respuesta a este interrogante puede ser evaluada desde diversas perspectivas, para el caso del presente ensayo serán tenidas en cuenta, la posición de la iglesia católica y la visión de la Fundación Pro Derecho a Morir Dignamente. La Iglesia Católica, mantiene una posición de rechazo bastante radical frente a la eutanasia, afirma que es un crimen contra la vida humana y la ley divina, asegura que jamás debe ser  permitido matar a un paciente, ni siquiera para no verlo sufrir o no ocasionarle sufrimiento. Ni el paciente, ni los médicos,  ni el personal sanitario, ni los familiares tienen la facultad de decidir o provocar la muerte de una persona; consideran que no es lícito renunciar a cuidados o tratamientos disponibles, cuando se saben que resultan eficaces, aunque sea sólo parcialmente, además, sostiene que el Estado no puede atribuirse el derecho de legalizar la eutanasia, pues la vida es un bien que prevalece sobre el poder mismo (Orlandis, 1998).

           

Para la Fundación Pro Derecho a Morir Dignamente, la eutanasia significa buena muerte o bien morir, pero también implica, paradójicamente, acercarse a la vida, a la vida vivida de manera adecuada, a la vida llevaba bajo la condición verdadera de lo humano; esta concepción se asemeja bastante a la planeada por Humberto Maturana -anteriormente expuesta-, lo que caracteriza al ser humano no es la vida biológica,   al hombre le singulariza, le forma y le define la vida humana,  que es la vida intelectiva y la vida de relación; cuando se plantea la eutanasia como una alternativa de vida, se hace en defensa del ser razonable, emocional, social y cultural, no en defensa del estado vegetativo, que no es un tipo de vida humana. Permitir la muerte es reconocer que la vida humana tiene un fin, es una forma para hacer más digno al ser humano y de reconocer la vulnerabilidad de la existencia. La eutanasia es la respuesta a la degradación de la enfermedad irreversible, es la posibilidad de ofrecer la posibilidad de morir de manera digna, libre, tranquila y aceptada (De Villena, 1995).

Abordar un tema que tiene implicaciones éticas y/o morales es complicado en tanto resulta casi imposible separar la experiencia personal,  de la situación en cuestión, más sin embargo, considero que el derecho a morir dignamente proporciona mayor calidad humana en la prestación del servicio médico y, facilita la disminución del sufrimiento del paciente y de su entorno familiar. Más sin embargo, considero que la dificultad para adoptar las estrategias de muerte asistida, está directamente relacionadas con la cultura y el sistema de creencias; no somos educados para aceptar la muerte como un proceso inherente al ciclo vital, creemos que de alguna manera nosotros y nuestros seres queridos somos “inmortales” y no estamos preparados para aceptar esta situación con realismo y tranquilidad.  El asumir  una posición tan trascendental como esta, es aún más difícil, para quienes tienen profundas creencias religiosas, ya que parten del supuesto de que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios y por tanto este ser superior es el único capaz de poner fin a la existencia del hombre. Como opinión personal me gustaría agregar que cada persona debe tener derecho a dirigir su vida hasta el final y a decidir en cualquier momento lo que más le conviene, la petición de la eutanasia es una decisión íntima que depende del concepto de vida que tenga cada quien, por tanto, el paciente es el único que debe decidir sobre la interrupción o prolongación de su vida, en el caso de que se encuentre en condiciones para hacerlo, pero para ello debe estar correctamente informado de su estado de salud y de las posibles alternativas.

Referencias

De Villena, L. (1995). Antibábaros. Sevilla, España: Renacimiento. Pp. 23.

Luna, F. & Salles, A. (1998).  Bioética: Investigación, muerte, procreación y otras           cuestiones. Buenos aires, Argentina: sudamericana.

Maturana, H. (1996). El sentido de lo humano. Chile: Dolmen. Pp. 141-145.

Núñez, L., Rodríguez, C., Galvis, C., Arias, G., Sáenz, M., Ovalle, C. (2002). Ensayos en          bioética: Una experiencia colombiana. Bogotá, Colombia: Ediciones El Bosque.

Orlandis, J. (1998). La Iglesia Católica en la segunda mitad del siglo XX.  Madrid, España: Editorial palabra. 

La hora 11 Guía para la acción en la penúltima hora

La hora 11 es un documental que busca despertar y movilizar la conciencia de los seres humanos frente a las consecuencias que tiene para el medio ambiente el comportamiento irresponsable del hombre desde que ha hecho del planeta tierra su hogar y lo ha convertido en su fuente directa de provisión de recursos. Este documental ofrece una mirada retrospectiva que evidencia algunas de las principales causas del deterioro al que el hombre ha llevado al ecosistema,  en contraste plantea algunas soluciones susceptibles de ser implementadas, que de ser aplicadas a tiempo podrían contrarrestar el avance del deterioro y la destrucción ambiental.

El documental conduce a la reflexión acerca de la complejidad del fenómeno de destrucción del planeta tierra. Los problemas ambientales no pueden ser entendidos de manera aislada, deben ser abordados y comprendidos desde una perspectiva global ya que surgen como consecuencia de múltiples factores que interactúan de modo permanente: el despilfarro de unas sociedades repercute directamente en la pobreza de otras y contribuye al deterioro ambiental general, el modelo de vida de gran cantidad de seres humanos supone el gasto de recursos naturales y energéticos cada vez más creciente e insostenible, las formas industriales de producción y consumo masivo suponen a mediano plazo la destrucción del planeta. Algunos efectos de la crisis ecológica ya son claramente perceptibles: aumento de las temperaturas, agujero en la capa de ozono, desertificación, acumulación de residuos radiactivos, inundaciones, sequías, aumento del efecto invernadero, contaminación de aguas y suelo, contaminación del aire, extensión de enfermedades como el cáncer o la malaria, insalubridad del agua dulce, inseguridad alimentaría, pérdida de biodiversidad y de espacios naturales, agotamiento de los recursos renovables y no renovables, entre otros. En síntesis, la destrucción y degradación de los ecosistemas ha incrementado las condiciones de vulnerabilidad de los seres humanos frente a los desastres naturales, y en la práctica está teniendo como consecuencia que los efectos del calentamiento global se multipliquen en gravedad y en frecuencia.

El hombre haciendo uso de sus facultades mentales, en especial, de la inteligencia, se ha dado a la tarea de progresar y mejorar sus condiciones de vida, en el proceso ha perdido los límites, saqueando y explotando la naturaleza de forma desmedida; este deseo desproporcionado por dominar todas las formas de vida posible ha sido envuelto por la falta de conciencia y de responsabilidad. El deseo por acaparar recursos deja como consecuencia un planeta que empieza a agonizar. Cabe entonces preguntar ¿cuánto tiempo podrá soportar el ecosistema los atropellos que los seres humanos realizamos en su contra? El dilema que se presenta ante nuestros ojos supera las experiencias que con el ambiente haya tenido cualquiera de las generaciones humanas que nos ha antecedido, la destrucción que se aproxima es inminente. De manera entonces que es absolutamente necesario que los seres humanos cambiemos nuestro proceder, porque al apartarnos de la naturaleza nos hemos convertido en seres ambiciosos y  faltos de escrúpulos; estamos en la obligación de reconciliarnos con la naturaleza, de reconocer nuestra falta de capacidad y aprender de las culturas a las que por años hemos segregado.  

Comunidades indígenas como las que habitan la Sierra Nevada De Santa Marta, conocen perfectamente el valor de la tierra y de la naturaleza, es una sociedad tan avanzada que ha logrado lo que nosotros no hemos podido hacer a pesar del exceso tecnológico e industrial, ellos respetan la naturaleza, conocen su valor, no se atreven a interferir en sus formas, su relación con la madre tierra tiene lugar en el marco del respeto y la responsabilidad. Es curioso que una minoría abiertamente excluida por el sistema capitalista conserve en el interior de su estructura sociocultural la capacidad y el interés de valorar la importancia del planeta tierra y puedan vivir en armonía con sus formas. Comunidades como esta, a las que la sociedad “moderna” abiertamente rechaza por lo obsoletas que pueden parecer sus prácticas están conformadas por personas mucho mas responsables y sensibles ante la fragilidad de la condición humana que tal vez muchos de quienes hacemos partes de la sociedad desarrollada.  

Si la destrucción del planeta se continúa perpetuando ninguno de los múltiples avances tecnológicos servirá para tratar de preservar la vida en el planeta tierra, la fuerza de la naturaleza supera la capacidad humana, ante su potestad somos criaturas insignificantes; de modo que es hora de que asumamos nuestra responsabilidad, es posible empezar por cosas pequeñas que en realidad se traduzcan en acciones significativas: la unión de hechos pequeños pueden cambiar el curso de la naturaleza.